༨༡
༨༡
ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི། རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རིས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱམས་པ་ནི་བྱང་ཆེན་གྱི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ལྡན་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་འབྱོར་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་སྤྲོའི་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆེན་གྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སམ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཚོགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་གླགས་འཚོལ་བ་ན། རང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཚོགས་དེ་དག་གིས་རང་ལ་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདུག་སེམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་བདུད་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐུན་མོང་བའི་ངོར་ཕྱིར་མངོན་པར་སེམས་ཅན་རིས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་བཞིན་པས་ནང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་སྲུང་འཁོར་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་སོགས་ཀྱི་ངོར་མངོན་གྱུར་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསངས་ནས་སྤྱད་པས་བདུད་སོགས་ཀྱི་ངོར་མ་ཚོར་བར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་དོན་གྲུབ་སྟེ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི། བདུད་སོགས་ཀྱི་ངོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་དུ་བྱས་ཀྱང་བདུད་མཐའ་ཡས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཆེད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་གསངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ན་ཆེས་འགྲུབ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་སྟག་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལྐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དུས་བཟང་ལ་སོགས་པར་བུད་མེད་ཀྱི་གད་མོ་ཤག་ཤག་འོང་བ་དང་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། རྩར་ཕྱིན་པས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ལ། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༌། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
81
81
另外，对于具有因缘之力的利根者，魔众无法伤害。因缘之力就是存在于平常知觉之上、对一切众生无差别的慈爱与悲悯之心。慈爱是希望众生不离大乘之乐并具足安乐的心态，对众生的幸福喜爱欢欣的情感；悲悯则是对于众生失去大乘之乐而遭受痛苦表示厌恶的心态。当以这种悲悯所引发的对一切众生平等具有的强大慈心入定时，即使百千万亿魔众，无论是因过去业力或当下因缘而形成的，寻找机会干扰，但由于自己修持慈心的力量，那些魔众反而会对自己生起慈心，给予帮助，而不是伤害与侵扰。其一切恶念与行为都将平息，这是缘起法则，因此超越了魔的活动范围。
因此，防护魔障的方法是：在魔众等普通众生面前，明显地对一切众生无差别地修持慈悲菩提心；同时在私下潜心修持密咒瑜伽。这是保护密咒修行免受干扰的无上护轮。当在魔众面前显现为专注于慈悲菩提心的修行者，而在私下秘密进行密咒修持，魔众不会察觉到真正的修行目的，从而能够稳固自己的修行基础。即使后来在魔众面前公开进行密咒修持，无量魔众也无法找到干扰密咒修行的机会。届时，为了圆满修行，也可进行持明的行为、大聚会和胜一切方的行持，时机已然成熟。
因此，以慈爱、悲悯、菩提心的护轮保护下秘密进行密咒修持，会更容易成就。正因为这个原因，伟大的阿底峡尊者、杰贡波巴、杰杜松钦巴（全知三时者）、帕莫竹巴、直贡塔巴等上师们，在公众面前显现为出家人，行持声闻行，或不造作的瑜伽士行持，而在私下则以大持明者的行为精进修持密咒法门，并以深妙的密咒因缘法为具缘弟子带来成熟与解脱。
正如关于杰贡波巴等人的传记所述，在吉祥日等时，从他们住处传来女子的笑声，或者酒香的气味，但当人们靠近查看时，什么也没发现。正如密续中所说："外现声闻行，内观胜义谛。"应当如此修持。


 །
༨༡

以下是完整的简体中文直译：
81
（注：您提供的原文仅包含藏文数字"81"，没有其他内容需要翻译。若您有更多文本需要翻译，请提供完整内容。）


